两千多年前，释迦牟尼佛放弃了太子的尊贵，毅然出家修行，终于悟出了大道，那么当年佛陀在菩提树下究竟悟出了什么大道？他到底明白了什么至高无上的人生哲理呢？我们用以下的这三点来概括一下。
一、宇宙万物都是因缘和合而成
佛陀认为，这个世界是一个整体，一切事物都是由于“因、缘、果”的相互作用而形成的。并且没有一件事物是独立存在，都和外界的事物有千丝万缕的联系，它们是相互依存的。《杂阿含经》中说道：“此有故彼有，此生故彼生。此无故彼无，此灭故彼灭。”事物之间相互联系，一一对应。当一件事情发生的时候，也就是“缘起”了，因为之前的“因”，加上现在的缘起，就会产生出对应的结果。所以，一切事物根本就没有所谓的“主宰”，只是随缘而生，随缘而灭而已。这就是“缘起性空”的真谛。
二、一切事物都在变化之中
世界上没有任何东西可以恒久不变，随着时间，空间，环境的改变，事物无时无刻不在发生着变化，这就是“诸行无常”，我们平常人之所以迷茫，就是因为把事物加上了自己主观的判断，自己喜欢的就希望它能够永久保留，永远不灭，自己不喜欢的就觉得十分厌恶，希望它尽早的离去。其实，万事万物的运行都不是以人自己的主观感受和判断来决定的，而是缘起缘灭，人们都做不了主。所以这些变化都是绝对客观的，这就叫做“诸法无我”。如果在这种自然规律的变化之中，我们非得加上自己的主观判断，那实际上就等于“自寻烦恼”，于是便由此产生了无穷无尽的痛苦。
三、宇宙是一个轮回，事物之间都在互相转化
只知道变化还不行，因为我们做不了主，并不知道事物究竟应该如何变，佛陀悟道后告诉我们，这个宇宙其实是轮回的。也就是说，好的可以变成坏的，坏的也可以变成好的，善的变成恶的，恶的也可以转化成善的，从生到死，死并没有结束，而是下一个轮回的生，由此生生世世，不停的轮回，这就形成了我们现在的世界。
佛陀认为人们都处于“无明”之中，内心没有一刻是清净的，我们的眼里充满着“爱憎”“分别”“是非”“妄念”“执着”等，我们被外在的事物所迷惑，不能看清楚它们之间的联系和真相，所以颠倒来，颠倒去，“贪嗔痴慢疑”无处不在，这才是我们不能解脱的根源所在。
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